“As a well-spent day brings happiness, so a life well used brings a happy death. “
— Leonardo Da Vinci
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धर्म के दस लक्षण
–श्री श्री आनंदमूर्ति जी
(Translated from English version, Electronic Edition-7 )
श्रेयान् स्वधर्मो विगुणः परधर्मत्स्वस्वानुष्टितात
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयवाहः।
मनुष्य को एक गौरवशाली मृत्यु प्राप्त करनी चाहिए, एक ऐसी मृत्यु जो मनुष्य के योग्य हो। उसे कभी भी पशुवत प्रवृत्तियों को भोगना नहीं चाहिए। “स्वधर्मे निधनं श्रेयः”। भोग विलास में जीवन जीते रहने से गौरवशाली मृत्यु प्राप्त करना बेहतर है। “परधर्मो भयवाहः।” उन गुणों का पालन करना खतरनाक है जो केवल गैर-मानवों के लिए उपयुक्त हैं। यहाँ परधर्म का अर्थ उस प्रकार के धर्म से है जिसका पालन मनुष्य द्वारा नहीं किया जा सकता।
“धृति” शब्द का एक अर्थ “धैर्य” भी है। इसके व्यापक अर्थ में, इसका अर्थ “धर्म” भी है। धर्म के दस लक्षण हैं।
धृति-क्षमा-दमोऽस्तेयं-शाओचमेन्द्रियनिग्रहः,
धीर्विद्यासत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणम्।
इस श्लोक में धर्म के दस लक्षण बताए गए हैं। पहला लक्षण है धृति या धैर्य। प्रत्येक मनुष्य को धैर्यवान होना चाहिए। मान लीजिए, कुछ पौधे और बीज बोने के तुरंत बाद, कोई उन्हें खोदकर यह पता लगाता है कि उनमें जड़ें जमी हैं या अंकुर निकले हैं। यह बुद्धिमानी नहीं मानी जाएगी। इसी प्रकार, आध्यात्मिक क्षेत्र में, यदि कोई तंत्र साधना शुरू करने के तुरंत बाद परिणाम की अपेक्षा करता है, तो यह यथार्थवादी नहीं होगा। आपको ऐसा कभी नहीं करना चाहिए।
प्रत्येक क्रिया की एक समान और विपरीत प्रतिक्रिया होती है, बशर्ते कि समय, स्थान और व्यक्ति के तीन सापेक्ष कारक अपरिवर्तित रहें। आप जो कुछ भी करते हैं, वह आपके पिछले कर्मों द्वारा निर्धारित एक क्रियात्मक अभिव्यक्ति है। आपके कर्मों की प्रतिक्रियाएँ अवश्य होंगी, लेकिन आपको उनकी अभिव्यक्ति के लिए कुछ समय प्रतीक्षा करनी पड़ सकती है। इस प्रकार, धृति धर्म का पहला लक्षण है।
दूसरा गुण है क्षमा। मैं पहले ही कह चुका हूँ कि प्रत्येक क्रिया एक समान और विपरीत प्रतिक्रिया उत्पन्न करती है, बशर्ते कि तीनों सापेक्ष कारक अपरिवर्तित रहें। लेकिन ये तीनों कारक अक्सर बदलते रहते हैं – परिवर्तन एक आवश्यकता बन जाता है। यह परिवर्तन एक अवस्था से दूसरी अवस्था में परिवर्तन है। मान लीजिए किसी ने आपको मारकर कोई शरारत शुरू कर दी है: इस क्रिया की प्रतिक्रिया अवश्य होगी। तीसरी अवस्था में, इस प्रतिक्रिया की स्वयं एक विपरीत प्रतिक्रिया होगी, और चौथी अवस्था में, पिछली क्रिया के विरुद्ध एक और प्रतिक्रिया होगी। मान लीजिए राम श्यामा का अपमान करते हैं। श्यामा का पुत्र राम के पुत्र का अपमान करेगा, और राम का पोता श्यामा के पोते का अपमान करेगा। इस प्रकार, क्रिया और प्रतिक्रिया का एक दुष्चक्र शुरू हो जाता है। लेकिन इस अंतहीन प्रतीत होने वाले चक्र को कहीं न कहीं रुकना ही होगा: एक अंतिम बिंदु पर पहुँचना ही होगा। जब बदला लेने का समय आए, तो आपको स्वयं कोई प्रतिक्रिया व्यक्त नहीं करनी चाहिए। इस प्रकार आप श्रृंखला की निरंतरता को तोड़ देंगे। वह बिंदु जहाँ आपकी पहल के कारण क्रिया और प्रतिक्रिया का चक्र रुक जाता है, क्षमा कहलाता है। यह धर्म का दूसरा गुण है।
तीसरा गुण है दमः या नियंत्रण। एक कथा है कि एक दिन, किसी स्थान पर खड़े होकर, कुछ प्राणियों ने कुछ चमत्कारी देखा: एक दीप्तिमान सत्ता। उस अभिव्यक्ति में एक महान कंपन था जो प्रचंड चमक से जगमगा रहा था। वे प्राणी उस दीप्तिमान सत्ता के पास गए और पूछा, “आप कौन हैं?” उसने कोई उत्तर नहीं दिया। “आपकी आज्ञा क्या है?” उन्होंने पूछा। उस दीप्तिमान सत्ता ने एकाक्षरी आदेश दिया: “दा”। उनमें से कुछ प्राणियों ने, जो अधिक विकसित थे, उस एकाक्षरी ध्वनि की व्याख्या “दमनं कुरु” – “नियमित करें” या “नियंत्रण” के रूप में की। सामान्य जनसमूह से युक्त दूसरे समूह ने इसकी व्याख्या “दयाम् कुरु” – “दूसरों पर दया करें” के रूप में की। और तीसरे समूह, राक्षसों ने इसकी व्याख्या “दानं कुरु” – “दान करें” के रूप में की। इसलिए इस श्लोक में कहा गया है, “दमोऽस्तेयम्”। यहाँ दमः का अर्थ “दमनं” या “नियमन” या “नियंत्रण” है।
हर जगह व्यक्ति के मित्र और शत्रु दोनों होते हैं। जब कोई बाहरी शत्रुओं से लड़ता है और उन्हें अपने नियंत्रण में लाता है, तो इसे “शमन” कहा जाता है। जिसमें शमन का गुण होता है उसे “शांत” कहा जाता है। शम + अनत = शमन। शम + क्त = शांत, जिसका अर्थ है “एक व्यक्ति जिसने बाहरी दुनिया पर नियंत्रण प्राप्त कर लिया है।” इसी प्रकार, दम + अनत = दमन। दमन आंतरिक शत्रुओं या पतित या नीच प्रवृत्तियों या गतिविधियों पर नियंत्रण प्राप्त करने की स्थिति है। दम + क्त = दंत, जिसका अर्थ है “वह व्यक्ति जिसका आंतरिक शत्रुओं पर नियंत्रण है।” भारतीय पौराणिक कथाओं के अनुसार, मृत्यु के देवता या यम (प्लूटो) का कर्तव्य दुनिया की आबादी को सीमित संख्या में रखना है। इस प्रकार, उन्हें “शमन” भी कहा जाता है। “नमः शिवाय शांताय”। जो प्रत्येक इकाई पर नियंत्रण स्थापित करता है उसे “शांत” कहा जाता है। अतः सद्गुणी लोगों, आध्यात्मिक साधकों को अपनी नीच प्रवृत्तियों पर नियंत्रण प्राप्त करना होगा।
चौथा गुण अस्तेय है। मुझे लगता है कि आप सभी इस शब्द के अर्थ से परिचित हैं। अस्तेय का शाब्दिक अर्थ है शारीरिक या मानसिक रूप से किसी भी चीज़ की चोरी न करना।
पाँचवाँ गुण शौच है। जैसा कि आप जानते हैं, शौच दो प्रकार का होता है: बाह्य शुचिता और आंतरिक शुचिता। बाह्य शुचिता स्वच्छता का अर्थ है अपने शरीर, वस्त्र और परिवेश की स्वच्छता। आंतरिक स्वच्छता का अर्थ है मन की स्वच्छता।
छठा लक्षण है इंद्रियनिग्रह। संस्कृत में, इंद्र का अर्थ है “नियंत्रक”, “मुखिया” या “कुलपति”। फ़ारसी शब्द “सरदार” है। सर का अर्थ है “मुखिया” और दार का अर्थ है “स्वामी”। अतः सरदार का अर्थ है वह व्यक्ति जो मामलों की बागडोर संभालते हुए काम करवाता है। दस इंद्रियाँ (इंद्रियाँ) हैं: पाँच संवेदी और पाँच कर्मेंद्रियाँ। चूँकि ये शारीरिक गतिविधियों पर नियंत्रण रखती हैं, इसलिए इन्हें “इंद्र” कहा जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है “प्रभुत्वशाली सत्ता”। सूक्ष्म मन या आत्मा इन इंद्रियों से श्रेष्ठ है। आपको अपनी मानसिक और आध्यात्मिक शक्ति से इंद्रियों को नियंत्रण में रखना होगा। यही कारण है कि धार्मिक जीवन में इंद्रियों पर नियंत्रण एक अनिवार्य आवश्यकता है। आध्यात्मिक क्षेत्र में व्यक्ति को संवेदी और कर्मेंद्रियों पर नियंत्रण रखना होगा।
सातवाँ लक्षण है धी। धी का अर्थ है “उदार बुद्धि”। यदि मानव बुद्धि को उचित मार्ग पर निर्देशित नहीं किया जाता है, तो वह विनाशकारी बन जाती है; वह समाज को भ्रष्ट और शोषित करती है। यहाँ तक कि वह एक आसुरी शक्ति भी बन सकती है। धी का अर्थ है वह बुद्धि जिसका उपयोग समाज के पुनरुद्धार के लिए किया जा सके, जिससे न केवल मानव जाति, बल्कि समस्त जीव जगत का कल्याण हो सके। यही सही अर्थों में धी है।
आठवाँ लक्षण है विद्या। विद्या वैदिक मूल-क्रिया “विद्” से उत्पन्न हुई है, जिसका अर्थ है “बाह्य वस्तुनिष्ठताओं का आंतरिक आत्मसात”। यह दो प्रकार की होती है: विद्या और अविद्या। अविद्या मुख्यतः बाह्य जीवन से संबंधित है जबकि विद्या आंतरिक जीवन से संबंधित है। आनंद मार्ग दर्शन के अनुसार, हम बाह्य जगत की उपेक्षा नहीं कर सकते, और इस प्रकार हमारा दृष्टिकोण वस्तुनिष्ठ समायोजन के माध्यम से एक व्यक्तिपरक दृष्टिकोण है। आपको यह भी जानना चाहिए कि अविद्या क्या है। यहाँ अविद्या का अर्थ है “आधुनिक विज्ञान”। आपको अपने जीवन में आधुनिक विज्ञान की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। जिस प्रकार कुछ लोग भारत में अंग्रेजी भाषा को समाप्त करने का प्रयास कर रहे हैं, उसी प्रकार आधुनिक विज्ञान को भी समाप्त करने का प्रयास नहीं करना चाहिए।
विद्याइंचाविद्यांच यस्तद्वेदोवाह्यसह
अविद्याया मृत्युं तीर्त्वा विद्यामृतमश्नुते।
आपको यह जानना चाहिए कि अविद्या क्या है – इसका दायरा और विषयवस्तु क्या है – और आपको यह भी जानना चाहिए कि विद्या क्या है। अविद्या की सहायता से व्यक्ति भौतिक क्षेत्र में विकास कर सकता है, और विद्या की सहायता से व्यक्ति मोक्ष प्राप्ति का प्रयास कर सकता है। विद्या और अविद्या मनुष्य को भौतिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों में सफलता प्राप्त करने में सहायता करेंगी।
नौवाँ गुण सत्यम् या “सत्य” है। आपको इस शब्द के आंतरिक अर्थ को जानना चाहिए, इसे स्मरण रखना चाहिए, और अपने व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन में इस सिद्धांत का पालन करना चाहिए।
दसवाँ और अंतिम लक्षण है अक्रोध, जो एक अत्यंत सूक्ष्म प्रवृत्ति है। आपको क्रोध से भ्रमित, विचलित या अत्यधिक प्रभावित नहीं होना चाहिए। क्रोध का अर्थ है मन की सूक्ष्म परतों के प्रभाव में रहने के बजाय तंत्रिका कोशिकाओं और तंतुओं के प्रभाव में रहना। इसलिए यह अत्यंत खतरनाक है। आप समाज में पापी लोगों की अपवित्र गतिविधियों को रोकने के लिए क्रोध प्रकट कर सकते हैं। इसे “चेतन क्रोध” कहते हैं। लेकिन आपको क्रोध की वृत्ति को अपने ऊपर हावी नहीं होने देना चाहिए। यदि ऐसा होता है, तो इसे “स्थिर क्रोध” कहते हैं।
धर्म के ये दस लक्षण हैं: धृति (धैर्य), क्षमा (क्षमा), धम्म (आत्म-संयम), अस्तेय (चोरी न करना), शौच (शुद्धि), इंद्रियनिग्रह (इंद्रियों पर नियंत्रण), धी (उदार बुद्धि), विद्या (आध्यात्मिक ज्ञान), सत्य (सत्य का प्रेम) और अक्रोध (क्रोध न करना)।
जब धृति शब्द का प्रयोग धर्म के अर्थ में किया जाता है, तो उसमें ये दस गुण समाहित होते हैं।
18 फ़रवरी 1979, बैंगलोर
प्रकाशित:
आनंद वाचनामृतम् भाग 8
The Medical Science of the Age (युग का चिकित्सा विज्ञान)
–श्री श्री आनंदमूर्ति जी
(Translated from English version )
अब मैं आपको महाभारत काल के चिकित्सा विज्ञान के बारे में कुछ बताऊँगा।
आयुर्वेद के अनुसार, जब वायु, पित्त या कफ के बढ़ने या घटने से शरीर का संतुलन बिगड़ जाता है, तो रोग शुरू हो जाते हैं। संतुलन बहाल करने के लिए औषधि का प्रयोग किया जाता है। यदि वायु या पित्त की मात्रा कम हो जाती है, तो उसे बढ़ाने के लिए औषधि का प्रयोग किया जाता है; यदि वायु या पित्त की मात्रा बढ़ जाती है, तो उसे कम करने के लिए औषधि का प्रयोग किया जाता है। यही आयुर्वेदिक चिकित्सा पद्धति है। यूनानी चिकित्सा पद्धति, जो चिकित्सा की एक समान पद्धति है, में चार कारक (धातु) होते हैं – वायु, पित्त, कफ और रक्त। दोनों प्रणालियों के बीच अंतर यह है कि यूनानी पद्धति में एक और कारक, अर्थात् रक्त, जोड़ा गया है। अन्य तीन कारक समान हैं। दोनों प्रणालियों में अपरिष्कृत औषधि का प्रयोग किया जाता है और शल्य चिकित्सा (शल्य चिकित्सा) नाममात्र की होती है। शुद्ध आयुर्वेदिक पद्धति में शल्य चिकित्सा नहीं होती। लेकिन भारत के वैदिक शास्त्र, जिसे आयुर्वेदिक पद्धति में शामिल किया गया है, में शल्य चिकित्सा भी शामिल है।
और एक और पद्धति है होम्योपैथिक पद्धति, जिसे महान व्यक्ति हैनिमैन ने लोकप्रिय बनाया। आयुर्वेदिक और यूनानी पद्धति में औषधि का प्रयोग रोग के उपचार के लिए नहीं, बल्कि उपरोक्त कारकों के बीच संतुलन स्थापित करने के लिए किया जाता है। होम्योपैथी में भी, जिसका सिद्धांत “सम: समं शमयति” है, रोग का उपचार नहीं, बल्कि रोग के लक्षण का उपचार किया जाता है। चाहे रोग दस्त हो या मलेरिया, रोग का नहीं, बल्कि लक्षण का उपचार किया जाता है। इसके अलावा, औषधि का प्रयोग सूक्ष्म रूप में किया जाता है। यह सिद्धांत है कि सूक्ष्म, अपरिष्कृत पर प्रभाव डालता है, इसलिए अपरिष्कृत रोग के उपचार के लिए सूक्ष्म औषधि का प्रयोग किया जाता है। औषधि जितनी सूक्ष्म होगी, अपरिष्कृत रोग पर उसका प्रभाव उतना ही अधिक होगा।
एलोपैथिक उपचार रोग का प्रत्यक्ष उपचार है। किसी विशेष रोग का उपचार उचित औषधि से किया जाता है।
उस समय भारत में आयुर्वेद और वैद्यक शास्त्र का मिश्रण था। लेकिन एक विचित्र बात यह है कि होम्योपैथी में उस युग की विष चिकित्सा का समावेश है, और इसी विष चिकित्सा के माध्यम से लोग “सम: समं शमयति” के सिद्धांत से परिचित थे। उदाहरण के लिए, कौरवों ने भीम को विष दिया, और लोगों ने घोषणा की कि उनकी मृत्यु हो गई है। लेकिन आयुर्वेद के विशेषज्ञों ने भीम को विष का इंजेक्शन दिया, जिससे वे ठीक हो गए। इससे सिद्ध होता है कि लोगों को विष चिकित्सा और “सम: समं शमयति” के सिद्धांत का ज्ञान था, अर्थात, होम्योपैथी का प्रारंभिक रूप। होम्योपैथी की शुरुआत महात्मा हैनिमैन ने नहीं की थी, बल्कि इसे उन्होंने ही विकसित किया था।
विष चिकित्सा मूलतः भारत में प्रचलित है और इसका पहला उल्लेख महाभारत काल में मिलता है। बाद में इस विष चिकित्सा को आर्यों द्वारा नहीं, बल्कि अनार्यों द्वारा प्रोत्साहित किया गया और दक्षिण भारत, विशेषकर मालाबार, में इसका व्यापक विस्तार हुआ। ये लोग विष चिकित्सा की उत्पत्ति भगवान कृष्ण को मानते हैं, अर्थात् विष चिकित्सा की उत्पत्ति कृष्ण द्वारा हुई। और वैद्यक शास्त्र की उत्पत्ति भगवान सदाशिव द्वारा हुई। वास्तव में, आयुर्वेद का ज्ञान आर्यों को भगवान शिव से भी पहले था। लेकिन भगवान सदाशिव ने वैद्यक शास्त्र और आयुर्वेद का सम्मिश्रण किया।
लेकिन विष चिकित्सा के प्रवर्तक भगवान कृष्ण थे। महाभारत काल में इसकी बहुत सराहना की जाती थी, और लोग इस पर चर्चा करते थे और साँप, मकड़ी, बिच्छू आदि के विषों का प्रयोग करके साँप, मकड़ी, बिच्छू आदि के काटने पर इसका प्रयोग करते थे। समय के साथ, इसे उपेक्षित कर दिया गया। अंततः कोचीन के राजपरिवार में इसे कुछ स्थान मिला। आजकल इस पद्धति की उपेक्षा की जाती है, लेकिन यदि इसे प्रोत्साहित किया जाए, तो चिकित्सा विज्ञान में एक नई पद्धति जुड़ जाएगी।
शायद आप अर्कवन (अर्कपत्र) को जानते हों, जो आमतौर पर श्मशान में पाया जाता है। यदि इसका बाह्य या आंतरिक प्रयोग किया जाए, तो नेत्र दोष उत्पन्न हो जाता है। लेकिन महाभारत काल में यह पता चला कि यदि उसी अर्कवन का सूक्ष्म रूप में प्रयोग किया जाए, तो यह विभिन्न नेत्र रोगों के लिए एक बहुत अच्छी औषधि है। “सम: समं शमयति” अर्थात् विष ही विष को जड़ से मिटा देता है, यही पद्धति यहाँ भी विद्यमान है।
शल्य चिकित्सा, जिसे एलोपैथी का एक अंग माना जाता है, वास्तव में ऐसा नहीं है; बल्कि यह आयुर्वेद शास्त्र का एक अंग है। सदाशिव के काल से इसका बहुत विकास हुआ है। वैदिक शास्त्र में यह भी बताया गया है कि विद्यार्थियों को मृत शरीर का अध्ययन कैसे करना चाहिए। मानव शरीर की संरचना, उसे कैसे स्वच्छ रखना चाहिए, उसका विघटन कैसे होता है, यह सब वैदिक शास्त्र में बताया गया है। इससे सिद्ध होता है कि उस काल में शल्य चिकित्सा बहुत विकसित थी। शल्य चिकित्सा का एक बहुत ही रोचक उदाहरण है। कृष्ण के चचेरे भाई (भगवान कृष्ण के पिता की बहन के पुत्र) जरासंध थे, जो मगध के राजा थे और उनकी राजधानी राजगीर थी। जरासंध के जन्म के समय, गर्भ से बच्चे को काटना पड़ा। लोगों ने इस बच्चे को देखा और उसे श्मशान में फेंक दिया। तभी जरा नाम की एक प्रसिद्ध अनार्य (राक्षसी) महिला चिकित्सक वहाँ आईं। उन्होंने विधिवत शल्यक्रिया द्वारा बच्चे को सिल दिया और उसे बचा लिया। चूँकि जरा नामक महिला संधि में शामिल हो गईं, बच्चे के शरीर के टुकड़े होने के कारण, बच्चे का नाम जरासंध पड़ा। इससे सिद्ध होता है कि लोग शल्य चिकित्सा से अच्छी तरह परिचित थे।
यह सोचना अनुचित है कि भारत में सब कुछ विदेश से आया है। मैंने आपको बताया है कि भास्कराचार्य ने सबसे पहले यह खोजा था कि पृथ्वी गोल है, कोपरनिकस ने नहीं। पृथ्वी गतिमान है, यह सबसे पहले भास्कराचार्य ने खोजा था, गैलीलियो ने नहीं। गुरुत्वाकर्षण के नियम की खोज सबसे पहले भास्कराचार्य ने की थी, न्यूटन ने नहीं। हम बच्चों को गलत शिक्षा देते हैं।
इसलिए आप देखते हैं कि होम्योपैथी भारत में ही विकसित हुई। शल्य चिकित्सा की शुरुआत आर्यों से नहीं, बल्कि भारत में हुई।
मान लीजिए दो व्यक्ति हैं। यदि उनमें से किसी एक का मन अधिक शक्तिशाली है, तो वह दूसरे मन को नियंत्रित करेगा और नियंत्रित मन, अधिक शक्तिशाली मन का अनुसरण करेगा। अधिक शक्तिशाली मन स्वयं को दूसरे मन पर प्रत्यक्ष रूप से या किसी कृत्रिम तरीके से, अप्रत्यक्ष रूप से थोपता है। अधिक शक्तिशाली मन के प्रभाव के कारण, नियंत्रक मन अपनी मानसिक शक्ति का उपयोग रोग के विरुद्ध करता है और उससे मुक्त हो जाता है। लोग कहते हैं कि सम्मोहन मंत्र द्वारा इस प्रकार के उपचार की शुरुआत फ्रांस के डॉ. मेस्मर ने की थी, इसलिए इस पद्धति को “मेस्मरिज्म” कहा जाता है। लेकिन डॉ. मेस्मर से पहले, यह पद्धति भारतीयों को ज्ञात थी। भारत में इसे “राक्षसी विद्या” कहा जाता था। प्राचीन भारत में (प्राचीन भारत से मेरा तात्पर्य अनार्यों, अर्थात् भारत के मूल निवासियों से है) एक अनार्य महिला चिकित्सक थीं, कर्कटी राक्षसी। यह राक्षसी अपनी सम्मोहन चिकित्सा के लिए बहुत प्रसिद्ध थीं। इसलिए इस प्रकार के उपचार को “मेस्मरिज्म” नहीं कहा जाना चाहिए था – इसे किसी अन्य नाम से जाना जाना चाहिए था।
अतः हम पाते हैं कि महाभारत काल में शल्य चिकित्सा, आयुर्वेद, वैद्यक शास्त्र, विष चिकित्सा और होम्योपैथी थी; और लोग सम्मोहन चिकित्सा से भी अनभिज्ञ नहीं थे। इससे सिद्ध होता है कि चिकित्सा विज्ञान अविकसित नहीं था।
आप प्रश्न पूछ सकते हैं – यदि चिकित्सा विज्ञान इतना विकसित था, तो उसका विनाश क्यों हुआ? इसका मुख्य कारण यह था कि प्रारंभिक बौद्ध युग के लोग शव को छूना, शव के कंकाल की शारीरिक संरचना के बारे में जानना आदि को नीच नहीं मानते थे; लेकिन बुद्ध के बाद, लोग इसे नीच मानने लगे। शव को छूना अत्यंत अवांछनीय माना जाता था। इसका चिकित्सा विज्ञान पर बहुत प्रभाव पड़ा। विशेष रूप से शल्य चिकित्सा पर बहुत प्रभाव पड़ा, और इस कारण समस्त चिकित्सा विज्ञान प्रभावित हुआ।
बुद्ध के छह-सात सौ वर्ष बाद, बौद्धों ने एक बार फिर चिकित्सा विज्ञान पर खूब चर्चा की और इसे विकसित करने का भरसक प्रयास किया। लेकिन बुद्ध के तुरंत बाद इसे पूरी तरह से हतोत्साहित कर दिया गया, और भारत में चिकित्सा विज्ञान का पतन हो गया। इसके अलावा, जब बुद्ध के कुछ समय बाद लोगों ने चिकित्सा विज्ञान का विकास शुरू किया, उसी समय भारत पर बाहरी आक्रमण हुए, जिसके कारण आयुर्वेद, वैद्यक शास्त्र, विष चिकित्सा और शल्य चिकित्सा को भारत में हतोत्साहित किया गया और यूनानी (हकीमी) चिकित्सा पद्धति ने जड़ें जमा लीं। चूँकि इस देश में हकीमी पद्धति का अधिक प्रचार-प्रसार नहीं हुआ, इसलिए चिकित्सा विज्ञान के संदर्भ में भारत का पतन हुआ।
17 सितंबर 1967, रांची
Cerebral and Extra-Cerebral Memory (प्रमस्तिष्कीय और बाह्य-मस्तिष्कीय स्मृति)
–श्री श्री आनंदमूर्ति जी
(Translated from English version )
अनुभूतिविषयसंप्रमोषः स्मृतिः [“मन द्वारा पहले से अनुभव की गई वस्तुओं का पुनः सृजन स्मृति कहलाता है”]।
जिन वस्तुओं या घटनाओं का स्मरण होता है, उन्हें अनुभूतिविषय या पहले से अनुभव की गई वस्तुएँ कहते हैं। जब वही वस्तुएँ या घटनाएँ मन में पुनः रची जाती हैं, तो उन्हें स्मृति या स्मृति कहते हैं। उदाहरण के लिए, हो सकता है कि किसी व्यक्ति को हमेशा यह याद न रहे कि उसने पिछले दिन क्या खाया था, लेकिन अगर वह ध्यान से सोचे, तो खाए गए खाद्य पदार्थ मन में कौंध जाएँगे। अपने दैनिक जीवन में, हम लगातार अतीत में अनुभव की गई चीजों का स्मरण करते रहते हैं।
स्मृति को कैसे सक्रिय किया जाता है? इसके दो तरीके हैं: आंतरिक और बाह्य। आंतरिक तरीका तंत्रिका कोशिकाओं में अनुभव की गई घटनाओं की अविकृत छवि को पुनर्जीवित करना है। प्राथमिक अवस्था में बोध तंत्रिका कोशिकाओं के माध्यम से इकाई मन में पंजीकृत होता है, और उन बोधों के कंपन तंत्रिका कोशिकाओं में अंतर्निहित रहते हैं। मस्तिष्क में तंत्रिका कोशिकाएँ अपने द्वारा वहन किए जाने वाले विभिन्न कंपनों के अनुसार भिन्न होती हैं। कुछ ज्ञान के कंपन धारण करती हैं, तो कुछ कर्म के कंपन। मस्तिष्क वाले सूक्ष्म जगतों को अनुमानों के माध्यम से मानसिक स्तर पर विचार उत्पन्न करने में अधिक कठिनाई नहीं होती क्योंकि तंत्रिका कोशिकाओं में कंपन काफी समय तक अविकृत रहते हैं। उदाहरण के लिए, यदि किसी को एक सफ़ेद गाय दिखाई देती है, तो वह पाँच मिनट बाद आसानी से बता सकता है कि गाय का रंग क्या था क्योंकि तंत्रिका कोशिकाओं में अंकित गाय की छवि अभी भी स्पष्ट और विशिष्ट है। इसीलिए मस्तिष्क के लिए विचारात्मक तरंगों का पुनः निर्माण करके स्मृति को पुनः स्मरण करना कठिन नहीं होता। लेकिन यदि हम उसी व्यक्ति से कुछ दिनों बाद गाय का वर्णन करने के लिए कहें, तो उसे उसका रंग याद करने में अधिक कठिनाई होगी क्योंकि तब तक तंत्रिका कोशिकाओं में गाय की छाप अस्पष्ट हो चुकी होगी। उस अवस्था में, प्रत्यक्ष छवि मस्तिष्क में नहीं, बल्कि चित्त या बाह्यद्रव्यी मानस-तत्व में संग्रहित होती है। इसलिए मन को संचित संस्कारों या पूर्व कर्मों के मानसिक प्रतिक्रियात्मक क्षणों से गाय की छवि को पुनः आकार देने के लिए कड़ी मेहनत करनी होगी। ऐसा करने की क्षमता व्यक्ति की मानसिक शक्ति पर निर्भर करती है।
यदि स्मृति के पुनरुद्धार के लिए आवश्यक बाह्य कारक कुछ समय तक अप्रभावित रहें, तो व्यक्ति पहले से देखी गई घटनाओं को अधिक आसानी से पुनः बना सकता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई उस स्थान पर जाता है जहाँ गाय देखी गई थी, तो उसे अचानक याद आता है कि वहाँ एक सफ़ेद गाय बंधी हुई थी। लेकिन, काफी समय बीतने के बाद, जब उस छवि के पुनर्निर्माण के लिए आवश्यक बाह्य कारक नाटकीय रूप से बदल जाते हैं, तो मस्तिष्क के लिए घटना के विवरण को याद रखना मुश्किल हो जाता है। इस अवस्था में, छवि को पुनः स्मरण करने के लिए, व्यक्ति को इकाई मन के चित्त में प्रवेश करना पड़ता है। निस्संदेह, एक बार किसी घटना का स्मरण हो जाने पर, उसका प्रभाव कुछ समय तक समझ में आता रहता है, उसके बाद अंततः वह लुप्त हो जाता है।
इस प्रकार मस्तिष्क मानसिक स्मरण के लिए एक सांसारिक यंत्र मात्र है। इसके विभिन्न अंग विभिन्न प्रकार से मन की सहायता करते हैं। किन्तु स्मृति का स्थायी निवास चित्त है। अतः तंत्रिका कोशिकाओं से कोई प्रभाव क्षीण हो जाने पर भी, मन अपनी शक्ति से उस प्रभाव को पुनः उत्पन्न कर सकता है। जब मस्तिष्क किसी घटना या तथ्य के स्मरण में सहायता करता है, तो उसे “मस्तिष्क स्मृति” कहते हैं।
मानव मन की तीन अवस्थाएँ होती हैं: स्थूल, सूक्ष्म और कारणात्मक। मानव अस्तित्व में भी तीन अवस्थाएँ होती हैं: जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति। जाग्रत अवस्था में स्थूल मन सक्रिय रहता है और निद्रा में कारणात्मक मन सक्रिय रहता है। कारणात्मक मन अनंत ज्ञान का भण्डार है। जाग्रत और स्वप्न अवस्था में हम जो भी संस्कार पुनः उत्पन्न करते हैं, वे कारणात्मक मन में संग्रहीत रहते हैं। जब कारणात्मक मन सोता है, तो हम उसे “मृत्यु” कहते हैं। कारणमानसि दीर्घनिद्रा मरणम् [“कारणात्मक मन में दीर्घ निद्रा ही मृत्यु है”]।
मृत्यु के बाद, देह-रहित मन अपने अव्यक्त संस्कारों के साथ विशाल अंतरिक्ष में तैरता रहता है। बाद में, परिवर्तनशील तत्त्व के सहयोग से, देह-रहित मन एक उपयुक्त भौतिक आधार प्राप्त करता है। उसके पूर्वजन्म की स्मृति उसके नए जीवन के लगभग पहले पाँच वर्षों तक जागृत रहती है। यद्यपि बच्चा एक नए भौतिक वातावरण में रहता है, फिर भी मानसिक रूप से वह अपने पूर्वजन्म के सुख-दुखों को जीता रहता है। यही कारण है कि बच्चे कभी-कभी नींद में हँसते और रोते हैं, और उनकी माताएँ अक्सर सोचती हैं कि वे ईश्वर से बातें कर रहे हैं। बोलचाल की बंगाली में इसे देवल काटा कहते हैं। वास्तव में यह हँसी-रोना अतीत की स्मृतियों के पुनः प्रकट होने के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। अतीत की घटनाओं का पुनः अनुभव करने के लिए पुराने मस्तिष्क के सहयोग की आवश्यकता नहीं होती। नवजात मन को अभी नए मस्तिष्क के साथ घनिष्ठ संबंध बनाने का समय नहीं मिला है। पूर्वजन्मों के अनुभवों के पुनरुत्थान को हम “बाह्य-मस्तिष्क स्मृति” कहते हैं, और यह मुख्यतः कारण मन का कार्य है। बच्चे का मन बाहरी दुनिया से अपरिचित होता है और नवजात मस्तिष्क अनुभवहीन होता है, इसलिए उसका स्थूल मन ज़्यादा काम नहीं कर पाता।
स्थूल मन के अनुभव बच्चे के सूक्ष्म मन में प्रतिबिम्बित नहीं होते। चूँकि बच्चे के स्थूल अनुभव अपेक्षाकृत कम होते हैं, इसलिए सूक्ष्म मन शांत रहता है। इस प्रकार कारण मन की तरंगें बच्चे के सूक्ष्म मन में सहज ही उभर आती हैं। परिणामस्वरूप, बच्चे के पूर्वजन्म के संचित अनुभव सहज ही स्मरण हो आते हैं। चूँकि बच्चे का स्थूल मन अभी बाह्य रूप से कार्य करने के लिए पर्याप्त परिपक्व नहीं होता, इसलिए स्वप्न के अनुभव जाग्रत अवस्था में अभिव्यक्त नहीं होते।
यह बाह्य-मस्तिष्क स्मृति पाँच वर्ष के बाद क्षीण होने लगती है। जैसे-जैसे व्यक्ति की आयु बढ़ती है, नया वातावरण उसके मन पर उतनी ही अधिक छाप छोड़ता है। बच्चा जितनी अधिक नई चीजें अपनी आँखों के सामने देखता है, उतना ही वह इस संसार की प्रत्येक वस्तु को जानने के लिए बेचैन होता जाता है। इसलिए बच्चा अनेक प्रश्न पूछता है – ऐसा लगता है कि उसकी जिज्ञासा का कोई अंत नहीं है। जितना अधिक उसे अपने प्रश्नों के उत्तर मिलते हैं, उतना ही अधिक उसका मन सांसारिक संसार से परिचित होता जाता है। स्थूल मन के अनुभव तब शुरू होते हैं, और स्वप्न अवस्था में प्रतिबिम्बित होते हैं। परिणामस्वरूप, कारण मन के स्पंदन अब सतह पर नहीं आ पाते। इसलिए, जैसे-जैसे बच्चा बड़ा होता जाता है, वह अपने पिछले जन्म को उतना ही अधिक भूलता जाता है।
कभी-कभी बच्चे पाँच वर्ष की आयु के बाद भी अपने पिछले जन्म को याद रख पाते हैं। ऐसे में नए शरीर का मन पर्यावरणीय प्रभावों से मुक्त रहता है। अर्थात्, बाह्य जगत की तरंगें मन को प्रभावित नहीं कर पातीं। ऐसे लोगों को जातिस्मर या पूर्वजन्मों को याद रखने वाला व्यक्ति कहा जाता है। सामान्यतः ऐसे लोगों की बाह्य-मस्तिष्क स्मृति बारह वर्ष की आयु तक सक्रिय रहती है। यदि इसके बाद भी किसी को अपना पूर्वजन्म याद रहता है, तो उसका जीवित रहना कठिन हो जाता है, क्योंकि एक ही शरीर में दो मन कार्य करने का प्रयास करते हैं – एक इस जन्म का मन और दूसरा पिछले जन्म का। एक ही शरीर दो मनों के टकराव को सहन नहीं कर सकता, इसलिए मनो-शारीरिक समानता नष्ट हो जाती है और अंततः मृत्यु हो जाती है।
विस्मृति एक ईश्वरीय आदेश है (Forgetfulness is a providential decree)। आमतौर पर मनुष्य अपने पूर्वजन्मों को भूल जाते हैं। यह विस्मृति वरदान है या अभिशाप? यह वरदान है क्योंकि मनुष्य एक जन्म के भार से बोझिल महसूस करता है। उसके लिए एक साथ कई जन्मों का भार उठाना असंभव होगा।
मानव मन भावुक होता है – प्रेम, स्नेह, सौहार्द आदि से भरा हुआ। लोगों का इस संसार के प्रति गहरा आकर्षण होता है; वे जीवन भर अपने परिवार की सुरक्षा के भय और चिंताओं में उलझे रहते हैं। उन्हें अनेक समस्याओं का सामना करना पड़ता है। एक जन्म की समस्याएँ ही लोगों को बेचैन करने के लिए पर्याप्त होती हैं। यदि उन्हें कई जन्मों की समस्याओं का सामना करना पड़े, तो वे स्वाभाविक जीवन जीने में असमर्थ हो जाएँगे। पूर्व जन्मों की समस्याएँ, वर्तमान जीवन के संघर्षों से मिलकर, उन्हें पागलपन के कगार पर पहुँचा देंगी। दूसरे, लोगों के लिए एक जन्म के लिए भी प्रेम और आसक्ति से विरक्त होना कठिन है। आसक्ति के बंधनों को पार करने और परम पुरुष की ओर अग्रसर होने के लिए बहुत प्रयास की आवश्यकता होती है। यदि पूर्व जन्मों की स्मृति पुनर्जीवित हो जाए, तो आसक्ति का बंधन अपनी पकड़ मजबूत कर लेगा, जिससे आध्यात्मिक उन्नति रुक जाएगी। व्यक्ति सांसारिक आसक्ति की गिरफ्त में आ जाएगा। इस प्रकार दयालु ईश्वर का आदेश है, “मनुष्य अपने पूर्व जन्मों को भूल जाए।”
यह भी सत्य है कि इस ब्रह्मांड में कुछ भी नष्ट या लुप्त नहीं होता, इसलिए व्यक्ति की आशाओं और निराशाओं का इतिहास [इस जीवन का] उसके अवचेतन मन [सूक्ष्म मन] में संग्रहीत रहता है। स्थूल और सूक्ष्म मन की चंचलता के कारण, कारण मन अपनी सर्वज्ञता को अभिव्यक्त नहीं कर पाता। किन्तु समस्त ज्ञान, व्यक्ति का सम्पूर्ण अतीत और पिछले जन्मों की झलकियाँ, कारण मन में क्रमबद्ध रूप से संग्रहीत रहती हैं, बिल्कुल एक रंगीन चित्रमाला की तरह, जहाँ एक परत एक जीवन का प्रतिनिधित्व करती है, उसके बाद एक अंतराल, उसके बाद एक और परत दूसरे जीवन का प्रतिनिधित्व करती है, इत्यादि। इसीलिए महान कवि रवींद्रनाथ टैगोर ने कहा था, “भूले थके से तो नाय भूला” [“विस्मरण में रहना पूरी तरह से भूलना नहीं है”]।
मनुष्य, यदि चाहे, तो उन अनुभवों को अपनी स्मृतियों में पुनः जीने का प्रयास कर सकता है। इस प्रयास को साधना कहते हैं। साधक या आध्यात्मिक साधक, साधना के बल पर, अपने स्थूल मन को सूक्ष्म मन में और सूक्ष्म मन को कारण मन में स्थित कर देते हैं। तब वे कारण मन में क्रमिक घटनाओं के उस दृश्य को स्पष्ट रूप से देख पाते हैं। चूँकि उनका समय पर पूर्ण नियंत्रण होता है, वे दो जन्मों के बीच के अंतराल को आसानी से पार कर सकते हैं और उनके बीच एक कड़ी स्थापित कर सकते हैं। जीवन की एक श्रृंखला धीरे-धीरे उनकी आँखों के सामने एक गतिशील दृश्य की तरह प्रकट होती है।
क्या किसी को अपने पूर्व जन्मों को देखने का प्रयास करना चाहिए? साधना के माध्यम से मनुष्य सापेक्ष कारकों पर एक निश्चित सीमा तक नियंत्रण प्राप्त कर लेता है। सैकड़ों वर्षों की लंबी यात्रा के बाद, व्यक्ति अपने पूर्व जन्मों के संस्कारों का दर्शन करना शुरू करता है। एक साधक के लिए दूसरों के संस्कारों का दर्शन करना अपेक्षाकृत आसान है, लेकिन अपने स्वयं के संस्कारों का दर्शन करना बहुत कठिन है। इसके पीछे भी दयालु ईश्वर का आदेश है। कल्पना कीजिए कि एक व्यक्ति पिछले जन्म में पापी था, लेकिन इस जन्म में वह पापी है। ईश्वर की कृपा से, जीवन को आध्यात्मिक जीवन जीने का अवसर मिला है। अब, यदि व्यक्ति को अपने पिछले पापमय जीवन का पता चलता है, तो वह आध्यात्मिक साधना जारी रखने की सारी प्रेरणा खो देगा। उसके मन में प्रबल विचार होगा, “मैं पापी हूँ। मेरे पास साधना का कोई संस्कार नहीं है और मैं इसे करने में असमर्थ हूँ।” इस प्रकार का नकारात्मक विचार उसकी आध्यात्मिक प्रगति में बाधा डालेगा। व्यक्ति का पिछला जीवन उसे पीछे धकेल देगा। रवींद्रनाथ टैगोर के शब्दों में:
अद्रष्टेरे शुद्धहालेम एमानी निश्तुर बाले
के मोरे तानिचे पाश्चते।
से कहिला, “फिर देख,”
देखिलाम आमी,
पाश्चते तानिचे मोरे पाश्चतेर आमी।
[मैंने अपने जीवन के स्वामी से पूछा, “कौन मुझे इतनी अदम्य शक्ति से पीछे से खींच रहा है?” उन्होंने मुझे पीछे मुड़कर देखने को कहा। मैंने देखा, और पाया कि मेरे अपने मानसिक प्रतिक्रियाशील क्षण मुझे पीछे खींच रहे थे।]
कविता का पाश्चातेर अमि [मेरे पीछे “मैं”) बाह्य-मस्तिष्क स्मृति को दर्शाता है।
इसके विपरीत, यदि कोई साधक अपने पूर्वजन्म में एक महान अध्यात्मवादी रहा हो, तो अपनी बाह्य-मस्तिष्क स्मृति की शक्तियों के माध्यम से वह आध्यात्मिक जीवन को जारी रखने के लिए और अधिक प्रेरित होगा। वह सोचेगा, “पिछले जन्म में मैं अपनी साधना पूरी नहीं कर पाया था। अब इस जन्म में परम पुरुष ने मुझे अपने प्रिय लक्ष्य को प्राप्त करने का अवसर दिया है।” वह अपनी साधना को तीव्र करेगा और परम पुरुष के मधुर आकर्षण से उनकी ओर तेज़ी से आगे बढ़ेगा। वह यह पंक्ति बोलेगा: सम्मुखे तेहेलिचे मोरे पाश्चातेर अमि [“मेरी अपनी प्रतिक्रियात्मक प्रेरणाएँ मुझे आगे बढ़ा रही हैं”]।
30 दिसंबर 1970, रांची
जैविक मशीन और महाभारत का आंतरिक महत्व
–श्री श्री आनंदमूर्ति जी
(Translated from English version )
मानव अस्तित्व या कोई भी अन्य जैविक अस्तित्व मानस की प्रबल प्रेरणा से प्रेरित होता है। आइए मैं समझाता हूँ कि मानव शरीर एक जैविक मशीन क्यों है और वृत्तियों से प्रेरित क्यों है।
भौतिक शरीर आपका नहीं है। यह किसी अन्य सत्ता का है जिसने इस शरीर में मन को स्थापित किया है, इसलिए अब आप सोचते हैं, “यह मेरा शरीर है।” मन को इस शरीर का उपयोग करने का अधिकार दिया गया है, इसलिए मन सोच रहा है, “यह मेरा शरीर है।” आत्मा (unit consciousness) देख रही है, मन जो सोच रहा है उसे देख रही है। यदि आत्मा देखना बंद कर दे, तो मन काम करना बंद कर देगा। तो वह कौन सा विज्ञान है जिसके द्वारा जैविक मशीन को प्रेरित किया जा रहा है?
दस इंद्रियाँ हैं – पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ (संवेदी, sensory organs) और पाँच कर्मेन्द्रियाँ (motor organs) – और एक अंतःकरण (internal faculty)। संवेदी और कर्मेन्द्रियाँ बाह्य अंग हैं। अंतःकरण का सीधा संबंध शरीर से है। यह मन का ही एक आंतरिक भाग है। इसी भाग के कारण मन को पेट के खाली होने का एहसास होता है और भूख लगती है। पेट खाली होते ही मन भोजन की तलाश शुरू कर देता है और यह शरीर की शारीरिक क्रियाओं के माध्यम से प्रकट होता है। इस प्रकार इसके दो भाग हैं – अंतःकरण और बहिःकरण। एक भाग मन के आंतरिक भाग से बना है और दूसरा दस अंगों – पाँच संवेदी अंग और पाँच कर्मेन्द्रियों – से बना है।
वृत्ति प्रणोदन (The propensive propulsion) अंतःकरण से आता है। प्रणोदन का उद्गम या स्रोत अंतःकरण है। अंतःकरण मन के कॉन्ससियस और सब-कॉन्ससियस भागों से बना है – चिंतन, स्मृति आदि, ये सभी अंतःकरण से संबंधित हैं। अंतःकरण इन्हीं कार्यों को करता है। अब, जब भी अंतःकरण कुछ करता है, तो भौतिक शरीर उसी के अनुसार सक्रिय होता है। शरीर भी उसी के अनुसार रूपांतरित होता है। इस प्रकार, यह जैविक यंत्र वृत्ति प्रणोदन (propensive propulsion) द्वारा प्रेरित होता है।
महाभारत का आंतरिक महत्व
संस्कृत में छह मुख्य दिशाएँ हैं – उत्तर, दक्षिण, पूर्व, पश्चिम, ऊपर और नीचे – जिन्हें दिशा या प्रदेश कहा जाता है। चार कोने भी हैं – उत्तर-पश्चिम, दक्षिण-पश्चिम, दक्षिण-पूर्व और उत्तर-पूर्व, जिन्हें क्रमशः ईशान, अग्नि, वायु और नैर्त कहा जाता है – जिन्हें सामूहिक रूप से अनुदिशा कहा जाता है। अतः चार और छह मिलकर दस होते हैं।
अब, मन अंधा है। विवेक (conscience) की सहायता से यह देख और कल्पना कर सकता है। अतः मन धृतराष्ट्र (महाभारत का अंधा राजा) है, और इसकी शक्तियाँ – अर्थात् दस कारक, बहिःकरण – एक साथ दस दिशाओं में कार्य कर सकती हैं। अतः मन के दस गुणा दस या सौ बाह्य भाव होते हैं। या दूसरे शब्दों में, धृतराष्ट्र के सौ पुत्र हैं।
पांडवों (महाभारत के पाँच भाई) के बारे में क्या? वे मानव संरचना के पाँच मूलभूत कारक हैं। सहदेव मूलाधार चक्र (हर प्रश्न का उत्तर देने में सक्षम) द्वारा दर्शाए गए ठोस कारक हैं। इसके बाद स्वाधिष्ठान चक्र में नकुल हैं। नकुल का अर्थ है “बिना किसी सीमा के बहने वाला जल”। न का अर्थ है “नहीं” और कुल का अर्थ है “सीमाएँ” – तरल कारक। इसके बाद अर्जुन हैं, जो ऊर्जा या बल के प्रतीक हैं, मणिपुर चक्र में प्रकाशमान हैं – हमेशा संतुलन बनाए रखने के लिए संघर्ष करते रहते हैं। फिर पांडु पुत्र भीम, अनाहत चक्र में वायु, वायवीय कारक हैं। अंत में, युधिष्ठिर विशुद्ध चक्र में हैं जहाँ पदार्थ समाप्त होता है और परलोक शुरू होता है।
अतः भौतिकवादियों और अध्यात्मवादियों के बीच, जड़ और परब्रह्म के संघर्ष में, युधिष्ठिर अविचलित, अविचलित रहते हैं। युधि स्थिरः युधिष्ठिरः (“जो युद्ध में स्थिर रहता है, उसे ‘युधिष्ठिर’ कहते हैं”)।
कृष्ण सहस्रार चक्र में हैं। अब जब कुंडलिनी (sleeping divinity) जागृत होती है, उठती है और पांडवों की सहायता से कृष्ण की शरण में पहुँचती है, तो जीव (unit being) ब्रह्मांडीय चेतना (Cosmic Consciousness) में विलीन हो जाता है। पांडव जीव को बचा रहे हैं और उसे कृष्ण की शरण में ला रहे हैं।
संजय धृतराष्ट्र के मंत्री हैं। संजय विवेक हैं। धृतराष्ट्र, क्योंकि स्वयं देख नहीं सकते, संजय से पूछ रहे हैं, “हे संजय, मुझे बताओ, कुरुक्षेत्र और धर्मक्षेत्र के युद्ध में मेरे दल (और पांडवों के दल) ने क्या किया? उनका क्या हाल हुआ?”
अंध मन वाले धृतराष्ट्र के सौ पुत्र, जीव को नियंत्रित करने का प्रयास कर रहे हैं, जिसे पांडव निरंतर युद्ध द्वारा बचा रहे हैं। अंततः, विजयी होकर, वे जीव को कृष्ण की शरण में ले आते हैं। यही महाभारत का आंतरिक अर्थ है।
कुरुक्षेत्र कर्म का जगत है, बाह्य जगत, जो आपको कर्म करने के लिए कह रहा है। कर्म ही व्यवस्था है। कुरु का अर्थ है “कर्म”। (और क्षेत्र का अर्थ है “क्षेत्र”।) धर्मक्षेत्र आंतरिक मानसिक जगत है। यहाँ पांडवों का प्रभुत्व है।
20 जुलाई 1990, कलकत्ता
मानव-सभ्यता का सूत्रपात
–श्री श्री आनंदमूर्ति जी
(अवधुतिका आनन्द श्वेता आचार्या द्वारा संकलित )
पुरातत्त्व के अनुसार इस पृथ्वी पर एक के बाद एक बहुत युग आए और गए। अन्यान्य ग्रह नक्षत्रों में भी उसी प्रकार अनेक युगों का आना-जाना हुआ है — जैसे क्रेटासियस, पैलियोसिन, यूसीन, मायोसीन, प्लायोसीन, प्लेष्टोसीन (या हलोसीन) इत्यादि। वर्तमान में पृथ्वी पर चल रहा है प्लेष्टोसीन का युग। हर युग का अपना वैशिष्टय है, उनके अपने-अपने विशेष प्रकार के जीव–जन्तु (fauna) और पेड़–पौधे (flora)। इसलिए जाने के पहले अलग-अलग युग अपने पीछे अपने वैशिष्ट्य के पदचिह्न छोड़ जाते हैं।
यह बात याद रखनी है कि विकास, भौतिक स्तर की अपेक्षा मानसिक स्तर पर ही अधिक संघटित होता है। मानसिक विकास के साथ तालमेल की रक्षा के लिए दैहिक स्तर पर भी परिवर्तन होता रहता है। संरचनागत जटिलता के प्रश्न पर भी पुरूष और नारी के शरीर के बीच विभिन्न पार्थक्य सुस्पष्ट रूप से नजर आते हैं। मनुष्य के मानस-देह के विकास के अनुसार चिन्ता और भाव जगत् में भी परिवर्तन आ जाता है। आज से एक लाख वर्ष पहले इस पृथ्वी पर मानव जाति की मानस-भूमि में एक विराट परिवर्तन आया था। यद्यपि इस पृथ्वी पर दस लाख वर्ष पहले मानव जाति का आविर्भाव हुआ था लेकिन आधुनिक मानव का उद्भव हुआ था मात्र एक लाख वर्षों से। उसके बाद भी उनके सभ्य बनने के पहले और भी बहुत लम्बा समय बीत गया है। सभ्यता के राजपथ पर मानवता की पदयात्रा मात्र 15000 वर्ष पहले शुरू हुई है। इसका अनुमान हम इस तथ्य से लगा सकते हैं कि तब से अपनी भाषा का व्यवहार मनुष्यों ने शुरू कर दिया था। वेद का प्राचीनतम भाग इसी समय सृष्ट हुआ था। वेद के प्राचीनतम भाग की भाषा और 15000 वर्ष पहले के लोगों की व्यवहृत भाषा के बीच गहरी समानता को देखकर हम इस तथ्य को जान सकते हैं। वैदिक सभ्यता दुनिया की प्राचीनतम सभ्यता है। प्रगति के चारों स्मारकों — कृषि, चक्का, पोशाक और अक्षर सहित पूर्णांग मानव सभ्यता का प्रथम सूत्रपात हुआ था 7000 वर्ष पहले। सबसे पहले जिस मनुष्य ने चित्रात्मक वर्णमाला का आविष्कार किया था वह भी है 7000 वर्ष के बाद के समय में। सर्वप्रथम दर्शन की सृष्टि मनुष्य ने की थी आज से 4000 वर्ष पहले। दुनिया के प्रथम दार्शनिक थे महर्षि कपिल। वे हमेशा के लिए मनुष्य के लिए स्मरणीय श्रद्धास्पद बने रहेंगे। स्थान, काल व पात्र के विवर्तन के साथ-साथ शारीरिक विवर्तन भी संघटित हुआ करता है। और इस परिवर्तन के साथ सन्तुलन बनाए रखने के लिए मानसिक परिवर्तन भी हुआ करता है। मौलिक मानवीय मूल्यबोध जहाँ युग-युग में बहुत कम ही परिवर्तित होते हैं, सामाजिक मूल्यबोध लेकिन वहाँ विशेष-विशेष समय के प्रभावशाली सामाजिक मानस तत्त्वों के साथ सामंजस्य रक्षा के लिए परिवर्त्तित हो जा सकते हैं।
चार मुख्य जातियाँ :
दुनिया में चार मुख्य जातियाँ (Race) हैं — ऑष्ट्रिक, आर्य, मंगोलीय और निग्रो। इस जाति चतुष्टय के बीच एवं अन्यान्य मानव-प्रजातियों (Sub-race) के बीच जो पार्थक्य हैं उनका निर्धारण दो पद्धतियों के प्रयोग द्वारा अनायास ही किया जा सकता है। पद्धतिद्वय में से एक है नासिका-सूचक और दूसरी है करोटी (खोपड़ी)-सूचक। करोटी सूचक पद्धति में नासिका क्षेत्र से लगायत दोनों कर्ण-कुहरों का स्पर्श करके करोटी को पूरी तरह वेष्टित करके फिर से नासिका क्षेत्र तक परिमाप की जाती है। और नासिका सूचक है किसी नासिका क्षेत्र तक परिमाप की जाती है। नासिका-सूचक में किसी नासिका की सर्व निम्न सतह से उसके नासिकाग्र तक परिमाप की एक भिन्न पद्धति है। उदाहरण स्वरूप, आर्यों के नासिका सूचक का आयतन छोटा, किन्तु उनके करोटी-सूचक का आयतन बड़ा, किन्तु करोटी-सूचक का आयतन साधारण माप का। नियो लोगों के माथे के बाल घुंघराले होते हैं क्योंकि उनके बालों की जड़ों में संचित चर्बी में अधिक मात्रा में पारद (मर्करी) जमा रहता है।
ऑष्ट्रिक लोगों की विशिष्टताएँ :
ऑष्ट्रिक जनगोष्ठी गोण्डवानालैण्ड की आदिम और अकृत्रिम अधिवासी है। वे गण्ड उपजाति के नाम से अभिहित थे। वे दीर्घकाय थे और उनके शरीर का रंग काला था। ऑष्ट्रिक जनगोष्ठी दो प्रधान उपशाखाओं में विभक्त थी। उनमें से एक शाखा का नाम है राज-गोण्डा या सरदार, दूसरी का नाम है ध्रुवा–गोण्डा या साधारण गोण्ड।
ऑष्ट्रिक शब्द का व्युत्पत्तिगत रूप है अस्त्र+ इक्न=ऑष्ट्रिक। इस शब्द का अर्थ ठहरता है जो व्यक्ति अस्त्र वहन करता है। आस्ट्रेलिया और ऑष्ट्रिकों का शरीर मध्यम आकृति का होता है, नाक तीक्ष्ण और शरीर का रंग काली मिट्टी जैसा (Mud-black skin)।
आर्यों की विशिष्टताएँ :
आर्य या काकेशीय जाति की तीन उपशाखाएँ हैं-एलपाइन, भूमध्यसागरीय और नार्डिक। इनमें से नार्डिक श्रेणी के आर्य लोग निवास करते हैं उत्तर ध्रुव के निकटवर्ती जगहों पर। उनकी देह विशालकाय होती है, गात्रवर्ण लाल आभा युक्त श्वेत, आँखे बिल्ली की आँखों की मणि की तरह धूसर रंग की (Brown colour); बालों का रंग सुनहरा। फिनलैण्ड, उत्तर-रशिया, स्वेडन, नार्वे, डेनमार्क, आइसलेण्ड इत्यादि देशों में इनका निवास है। एल्पाइन गोष्ठी के आर्यों की देहाकृति मध्यम प्रकार की, बाल और आँखों का रंग नीला और गात्रवर्ण दूध की तरह सफेद। इन एल्पाइन गोष्ठी वालों का निवास फ्रान्स, जर्मनी, पश्चिम यूरोप और एशिया के कुछ भागों में है। भूमध्यसागरीय आर्य जनगोष्ठी के बालों का रंग काला, आँखों की पुतली भी काली। वे निवास करते हैं काकेशीय अंचल के दक्षिणांश में, स्पेन, पुर्तगाल और इटली आदि देशों में। भारत के कशमीरी लोग भूमध्यसागरीय जनगोष्ठी के अन्तर्गत हैं।
मंगोलियनों की विशिष्टताएँ :
मंगोलीय जनगोष्ठी में हैं मुख्यतः पाँच उपशाखाएँ — निप्पोनीज (जापानी), चीना, मलयी, इन्दो-बर्मी और इन्दो-तिब्बती। निप्पोनी लोगों के मुख का आकार बड़ा किन्तु नाक चिपटी, शरीर बड़े किस्म का। चाइनिज़ लोगों की नाक का आकार चिपटा, आँख की पुतली भेंड़ी (Slanting eye), लेकिन शरीर का आकार पेशीबहुल। अन्यान्य मंगोलीय गोष्ठी की शाखाओं की तरह इनका भी गात्रवर्ण हरिद्रवर्ण का हुआ करता है। हाँ, शरीर में रोएँ बहुत कम होते हैं। मालय शाखा के लोगों का निवास मलेशिया, इन्डोनेशिया और फिलिपाइन इत्यादि देश समूहों में है। देह शीर्णकाय, आकार छोटा और नाक चिपटी। फिलिपिन प्रजाति के चेहरे का आकार छोटा होता है। इस प्रसंग में एक बात बता देता हूँ- थाई, इन्डोनेशीय और मलय भाषा की उत्पत्ति हुई है संस्कृत भाषा से।
इन्डो-बर्मी शाखा के लोग तुलनात्मक विचार से चेहरे से बड़े, नाक चिपटी होती है। आवास स्थल है त्रिपुरा, मणिपुर, मिथेइ, मिजोरम, बर्मा और थाईलैण्ड प्रभृति देशों के सुविस्तृत अंचल में। इन्डो-तिब्बतीय शाखा के लोगों का निवास तिब्बत, लद्दाख, किन्नर, नेपाल और उत्तर बंगाल में है। बोरो, थारू, गुरुंग, नेवारी, शेरपा, भूटिया, लेपचा, खासिया इत्यादि उपजातियाँ इन्दो-तिब्बतीय गोष्ठी के अन्तर्गत हैं। इनकी देहाकृति आर्यों जैसी है। नाक की बनावट चिपटी है, देखने में सुन्दर होते हैं। इनकी भाषा कभी संस्कृत भाषा के मिश्रण से बनी थी। बातें करते समय इनमें नासिका ध्वनि की प्रधानता रहती है। लिपि का नाम हैं टेंगड़ी। इन्दो-तिब्बतीय ध्वनि विज्ञान में ‘र’ ध्वनि का व्यवहार कदाचित होता है। इस शाखा के पुरुषों के चेहरे पर हल्की दाढ़ी-मुछें हुआ करती हैं। इन्डो-तिब्बतीय शाखा की महिलाएँ अधिक परिश्रमी, लम्बे समय तक लगातार परिश्रम कर सकती हैं। इस तरह लगातार बिना थके वे परिश्रम इस कारण कर सकती हैं, क्योंकि देह की लिम्फैटिक ग्रन्थियाँ (Lymphatic gland) अधिक मात्रा में सक्रिय होती हैं। इसलिए पुरुषों की तुलना में पहाड़ी रास्तों से चढ़ने-उतरने के काम में शारीरिक सामर्थ्य उनमें अधिक होती है।
निग्रो लोगों की विशिष्टताएँ :
निग्रो जाति में हैं तीन शाखाएँ। सामान्यतः उनकी शारीरिक उँचाई साढ़े पाँच से छः फुट तक होती है। जुलु उपजाति वालों की औसत उँचाई छः फूट या उससे भी अधिक है। लेकिन पिगमियों की उँचाई पाँच फुट से भी कम होती है। इन पिगमी और जुलु उपजातियों की रक्षा की समुचित व्यवस्था आवश्यक हो गयी है।
विमिश्र जातियाँ:
दुनियाँ की विभिन्न जातियों और प्रजातियों (Sub-races) के बीच आज रक्त का मिश्रण काफी मात्रा में हुआ है। जिस प्रकार बंगाली जनगोष्ठी के रक्त में मिल गया है ऑष्ट्रिक, मंगोलीय और निग्रो रक्त। द्रविड़ों के देह में प्रवाहित हो रही है ऑष्ट्रिक और निग्रो शोणितधारा। बंगालियों में जिनके शरीर का रंग गोरा है उनके देह में है आर्यरक्त। हम लोगों के राढ़ अंचल में मंगोलीय रक्त का मिश्रण कम हुआ है। यद्यपि आज जिस जनगोष्ठी को हम लोग बंगाली के रूप में जानते और मानते हैं उनके शरीर में बह रही है ऑष्ट्रिक, मंगोलीय और निग्रो लोगों की मिश्रित शोणितधारा, लेकिन बंगाल के भूखण्ड के जितना दक्षिण-पश्चिम की ओर बढ़ते जायेंगे उतना ही बंगाली जनगोष्ठी के बीच मंगोलीय रक्त का प्रभाव कम होता जाएगा। और बंगाल के उत्तर-पूरब कोने की ओर आगे बढ़ने पर पायेंगे कि मंगोलीय रक्त का प्रभाव बढ़ रहा है। मिथिला के लोग ऑष्ट्रिक, निग्रो और मंगोलीय लोगों के मिश्रण से बने हैं, लेकिन उनमें से जो दीर्घकाय हैं उन पर मंगोलीय प्रभाव अधिक है। बंगाल से जितना पूरब की ओर बढ़ोगे उतना ही देखोगे कि बंगालियों की शारीरिक उँचाई कम हो रही है। लेकिन पश्चिम की ओर यदि जाओ तो देखोगे कि शारीरिक उँचाई बढ़ रही है, लोग दीर्घदेही होते हैं। आरामबाग, किसानगंज और अंग के मध्यवर्ती अंचल से होकर यदि एक काल्पनिक सीमारेखा खींची जाय तो देखोगे कि इस अंचल के लोग तुलनात्मक रूप से दीर्घकाय हैं। सोन नदी के उस पार निवास करने वाले लोगों का देह बड़ा होता है। उस अंचल के जन्तु-जानवरों के शरीर भी दीर्घ होते हैं। भोजपुर के लोगों के दीर्घ देह की तुलना में गया और औरंगावाद अंचल में रहने वाले लोग कुछ खर्वकाय होते है। इस अंचल के जन्तु-जानवरों के शरीर की आकृति भी छोटी-छोटी होती है। स्थानीय ‘जेबू’ जातीय प्राणी यहाँ ‘पाटनी गाय’ (एक प्रकार के गोरू) के नाम से परिचित हैं। ये पाटनी गायें भारत के अन्यान्य अंचलों के ‘जेबुओं’ की अपेक्षा दीर्घकाय हैं, लेकिन पश्चिमी देश के गोरूओं की तुलना में आकार में छोटी हैं।
दक्षिण भारत में और एक मिश्र जाति है, उस अंचल के ब्राह्मणों का गात्रवर्ण गोरा है। उसका कारण यह है कि वे उस अंचल में आए थे उत्तर भारत से। मद्रास के लोगों में जिनका गात्रवर्ण काला है उनका उद्भव हुआ है ऑष्ट्रिक और निग्रो लोगों के मिश्रण से। दक्षिण भारत के ब्राह्मणों के दो भाग हैं — अय्यर और आयंगर। अय्यर ब्राह्मण लोग शैव हैं, और आयंगर ब्राह्मण लोग वैष्णव हैं।
भारत में तृतीय विमिश्र जनगोष्ठी का उदाहरण है हिमाचल प्रदेश के सिरमौर अंचल में निवास करने वाले लोग। इनके रक्त में मिला हुआ है ऑष्ट्रिक जाति का शोणित स्रोत और भूमध्यसागरीय आर्य शाखा की रक्तधारा, गात्रवर्ण है काला। एक समय इस सिरमौर का भौगोलिक आयतन फैला हुआ था कुमायूँ अंचल से शिमला तक। औरंगजेब के राजत्वकाल में राजस्थान के राजपूतों ने इस अंचल में अनुप्रवेश किया था।
किन्नर अंचल के लोगों का गात्रवर्ण पीला या बादामी है। नाक चिपटी जैसी। लेकिन देखने में स्वर्ग की अप्सराओं की तरह सुन्दर। किम+नरः = किन्नर। किम् ‘नर’? अर्थात् ये मनुष्य हैं या अप्सरा? चूँकि देखने में बहुत सुन्दर होते हैं, इसीलिए उस अंचल का नाम रखा गया था किन्नर। उसी प्रकार तिब्बत देश को प्रचीनकाल में कहा जाता था किम् पुरुष वर्ष। उस देश के पुरुषों के चेहरे पर शायद ही दाढ़ी-मूछें दिखायी पड़ती थी। महिलाएँ ढीली-ढाली पोशाक व्यवहार करती थीं। फलस्वरूप उस देश के लोगों में कौन पुरुष है और कौन महिला उसमें अन्तर निर्धारित करना मुश्किल हो जाता था। उस देश को इसीलिए कहा जाता था किम्-पुरुष-वर्ष।
भारत में निवास करने वाले लोगों में भूमध्यसागरीय आर्यों की दो गोष्ठियाँ हैं। एक है सीथिओ भूमध्यसागरीय शाखान्तर्गत लोग (Cytheo Mediterranean)। ये आज हमारे लिए गुजराती के नाम से परिचित हैं। तुम लोग ध्यान देने पर देखोगे कि गुजरातियों के चेहरे का स्वरूप त्रिभुजाकार है। अन्य आर्य शाखा का नाम है प्राक्सम-सीथिओ भूमध्यसागरीय (Pro-Cytheo-Mediterranean) जनगोष्ठी, आज ये लोग भारत में ‘मराठी’ के नाम से सुपरिचित हैं। इनकी वंशगत उद्भूति हुई थी शक् हूण, कुशाण और युची प्रभृति उपजातियों के रक्त के मिश्रण से।
सेमिटिक प्रजाति:
सेमिटिक गोष्ठी के लोग एक महत्त्वपूर्ण मिश्र प्रजाति के लोग हैं। इनकी शोणितधारा में मिला हुआ है अल्पाईन श्रेणी का आर्य-रक्त, भूमध्य सागरीय आर्य-रक्त, निग्रो और मध्यांचल का मंगोल रक्त। आज से 15000 वर्ष पहले इनमें इस रक्त का मिश्रण हुआ था। इसी मिश्रित जनगोष्ठी को आज सेमिटिक कहा जाता है। सेमिटिक प्रजाति के लोगों में कुछ विशेष चारित्रिक विशिष्टताएँ हैं — जैसे बौद्धिक प्रवणता, और किसी काम को शुरू करने पर उसे सुचारू रूप से सम्पन्न करने का तीव्र मानसिक संकल्प और धैर्य। इनकी आदि वासभूमि थी पारस्य छोडकर पश्चिम एशिया का मध्य और दक्षिण अंचल जो आज मध्य प्राच्य के नाम से परिचित है।
सेमिटिक जनगोष्ठी की मूलभाषा हिब्रू आज से 1500 वर्ष पहले उत्तर और दक्षिण की दो भाषाओं में विभक्त हो गयी थी। परिवर्तित दक्षिणी भाषा का नाम पड़ा अरबी और उत्तरी भाषा का नाम पड़ा हिब्रू। उत्तरांश के सेमिटिकों के शरीर का रंग कुछ गोरा होने पर भी भूमध्यसागरीय आर्यों की तुलना में कम गोरा है। लेकिन दक्षिणांश के लेभिटिक लोगों के शरीर का रंग कालिमा लिए धूसर है (Darkish Brown)। प्राचीन हिब्रू भाषा और अरबी लिखी जाती हैं दाहिनी ओर से बायीं ओर। दोनों भाषाओं के बीच निकट सम्बन्ध है। निम्नलिखित शब्दों की तुलना करने पर वह सम्बन्ध और भी अच्छी तरह पकड़ में आएगा-
प्राचीन हिब्रू आरबी
जोसेफ याकूब
सोलोमन सुलेमन
अदम आदम
जेसस ईशा
सॉक्रेटिश सुकरात
मेरी मिरियान
अलफा अलिफ
अलेक जेनिद्रया सिकन्द्रिय
पैलेस्टाइन फिलिस्तीन
हिंदू और अरबी भाषा-भाषी दोनों गोष्ठियों के बीच ‘सुन्नत’ की प्रथा प्रचलित है। बगैर जाति-वर्ण-धर्म भेद के प्राचीनकाल से सेमिटिक प्रजाति के अन्तर्गत सभी लोगों के बीच यह प्रथा चली आ रही है। इन दोनों भाषागोष्ठियों के लोगों की नगर निर्माण पद्धति ऐसी थी कि शहर की मुख्य सड़कों के साथ जुड़ी हुई असंख्य पतली गली-कूचों का पथ–जाल फैला रहता था। सामाजिक आचार-आचरण की ओर दृष्टिपात करने पर पता चलता है कि लोग रेस्तराँ या होटलों में खाना अधिक पसन्द करते थे। इस्लाम्, यहूदी और ख्रीश्च्यिन धर्ममत सेमिटिक प्रजाति के लोगों का ही उपधर्म है। पूजा-प्रार्थना के लिए निर्धारित दिन हैं क्रमशः शुक्रवार, शनिवार और रविवार। संस्कृत भाषा में सेमिटिक को कहते हैं समिति।
भाषा :
तिब्बती, लद्दाखी, किन्नरी और पहाड़ी-पंजाबी भाषाओं में क्रियापद के व्यवहार की अपेक्षा क्रिया विशेषण या जिरण्ड का ही व्यवहार अधिक है। उदाहरण दे रहा हूँ तुम लोगों को। मान लो, कहा जा रहा है Ram is going. या राम जा रहा है। लेकिन इन्दो-तिब्बती गोष्ठी की उन भाषाओं में उसकी अभिव्यक्ति का रूप होगा- ‘Ram is in a moving stage’ : राम चलायमान अवस्था में है। संस्कृत भाषा और इन्दो-तिब्बती जनगोष्ठी की भाषा में अनुस्वार ध्वनि की प्रवणता है। बंगला वर्ण और तद्भव वर्ण प्रायः एक ही तरह के हैं। बंगला भाषा के ऊपर भी इन्दो-तिब्बती भाषा का काफी प्रभाव है।
‘खश’ शब्द का अर्थ है दमन करना। जो दूसरों को कष्ट देते हैं या दमन करते हैं उन्हें खश कहा जाता है। खश राजपूत लोगों ने एक समय स्थानीय लोगों का काफी दमन किया और कष्ट दिया। इसलिए इन भाषाओं में बहिरागत लोगों को ‘दिक्कू’ कहा जाता है। ‘खश्’+मेरु = खश्मीर या कश्मीर। कश्मीर देश से बढ़ई लोग एक समय हिमाचल प्रदेश गए थे। इसीलिए उन्हें कहा जाता है कशमेरु।
‘आर्य’ शब्द की व्युत्पति हुई है ‘ऋ’-धातु के साथ ‘यत्’-प्रत्यय जोड़कर। ‘ऋ’ धातु का अर्थ है तेजी से आगे बढ़ना।
सामाजिक रीति :
शिव ने इन्दो-तिब्बतीय जनगोष्ठी में जन्म लिया था। उनकी तीन पत्नियाँ थीं — पार्वती, गंगा और काली। पार्वती आर्य कन्या थीं। उनके शरीर का रंग था गोरा। गंगा थीं मंगोल कन्या। उनका गात्रवर्ण था पीतवर्ण, और काली का जन्म हुआ था निग्रो गोष्ठी में। शिव यातायात करते थे याक या चमरी गोरू की पीठ पर बैठकर।
आज भी लद्दाख, तिब्बत और किन्नर अंचलों में विवाहिता नारियों के एकाधिक पति होते है (Polyandry)। द्रुपद राज्य तिब्बत या किन्नर अंचल में अवस्थित था। पंचपाण्डवों की पत्नी द्रोपदी भी इसी द्रुपद राज्य की कन्या थीं।
इन अंचलों की समाज व्यवस्था में नारियों की भूमिका अत्यन्त महत्वपूर्ण है। बंगाल की समाज व्यवस्था मातृतांत्रिक पद्धति को आंशिक रूप से मानकर चलती है। इस व्यवस्था में नारियाँ यथायोग्य महत्व प्राप्त किया करती हैं।
आनन्दनगर :
दूर अतीत में, नौ से दस लाख वर्ष पहले आनन्दनगर के निकटवर्ती डिमडीहा पहाड़ की चोटी एक आग्नेय विस्फोट (ज्वालामुखी विस्फोट) के फलस्वरूप उत्क्षिप्त हो गयी थी। इस ज्वालामुखी विस्फोट के फलस्वरूप पहाड़ का मलवा डिमडीहा के अगल-बगल लगभग दो मील व्यासार्द्धयुक्त इलाके में फैल गया था। अचानक इस प्रकार की अग्नि वर्षा के फलस्वरूप उस दिन उस इलाके के सभी अभागे पशु और मनुष्य मृत्यु के मुँह में पतित हुए थे। उस अंचल के तापक्रम में अचानक अस्वाभाविक परिवर्तन आ जाने के कारण सारे के सारे प्राणी काल के गाल में समा गए और परवर्तीकाल में उनके शव जीवाश्म में परिणत हो गए। उस सुदूर अतीत के अशिक्षित लोगों ने सोचा था कि उस दिन उस आकस्मिक अग्निवर्षा के पीछे देवी चण्डी का हाथ है। अग्नि उद्गीरण के मुखगव्हर को कहा जाता है ज्वालामुखी।
इस दुनिया में सबसे पहले साधना का अभ्यास शुरू किया था भूमध्यसागरीय काकेशीयन गोष्ठी के और इन्दो-तिब्बती गोष्ठी के लोगों ने। उसके परवर्तीकाल में साधना सीखी मंगोल जनगोष्ठी के लोगों ने और एल्पाइन श्रेणी के आर्यों ने। उनसे भी बाद में साधना सीखी नार्डिक, काकेशीय और ऑष्ट्रिक लोगों ने। निग्रो जनसाधारण के बीच आनन्दमार्ग ने ही पहली बार साधना सिखाना शुरु किया है। ऋग्वेदीय उपासना पद्धति शुरु की थी आर्यों ने, लेकिन आध्यात्मिक साधना सर्वप्रथम शुरू हुई थी इसी भारत भूखण्ड से।
मानव समाज की सभी जातियों व उपजातियों के अन्दर विचित्रताओं के बीच एकता की भावमूर्ति हुए परमपुरुष। वे महाविश्व की समग्र सत्ता के शीर्षेन्दु हैं। परमपुरुष ही हैं चरम और परम सत्ता। इस विश्वब्रह्माण्ड में और जितनी सत्ताएँ हैं, वे सभी सगुणाश्रित हैं, एकमात्र परमपुरुष ही हैं निर्गुण सत्ता। वे ही सभी के पिता हैं और सभी पिताओं के परम और चरम पिता हैं।
28 दिसम्बर, 1987, आनन्दनगर
"राम" का अर्थ
–श्री श्री आनंदमूर्ति जी
फिर एक और प्रचलित शब्द है “राम”। यह शब्द संस्कृत मूल “राम” से आया है। “राम” का अर्थ है “सुख प्राप्त करना”, “आनंद का आनंद लेना”। “राम” एक मूल क्रिया है, शब्द नहीं। आप जानते हैं, मूल क्रिया में प्रत्यय लगाने से शब्द बनता है, और उपसर्ग लगाने से अर्थ बदल जाता है। मूल क्रिया “ceive” के साथ हम उपसर्ग “re” – “प्राप्त करना”, या “per” – “अनुभव करना”, “con” – “कल्पना करना” का प्रयोग कर सकते हैं। इसी प्रकार, “राम” शब्द एक मूल क्रिया है, शब्द नहीं। और जब यह संज्ञा या विशेषण बन जाता है, तो यह “राम” बन जाता है। “राम” का अर्थ है वह वस्तु जिससे आध्यात्मिक साधक को आनंद मिलता है।
मानव मनोविज्ञान की यह आदत है कि व्यक्ति कभी संतुष्ट नहीं होता, क्योंकि उसका लक्ष्य अनंत है और उसे जो कुछ भी मिलता है वह सीमित है। मान लीजिए किसी को केक खाने की कमजोरी है। आप केक का आनंद ले रहे हैं, लेकिन जब तक वह जीभ से नहीं गुजरता, तब तक ही आपको उसका स्वाद अच्छा लगता है। उसके बाद – केक सीमित है, वह कुछ सीमित है, इसलिए जब वह यहाँ आता है [गले की ओर इशारा करते हैं] तो स्वाद खो जाता है। इसी प्रकार, यह मानव स्वभाव है कि व्यक्ति किसी अनंत वस्तु का आनंद लेना चाहता है। लेकिन हमारे सापेक्षता के संसार में कुछ भी अनंत नहीं है, सब कुछ सीमित है।
अतः सभी प्रकार के आनंद सीमित हैं। एकमात्र अनंत सत्ता परम पुरुष है। इसलिए जब कोई परम पुरुष से प्रेम करता है, तो उसे अनंत सुख, अनंत आनंद मिलता है।
अतः “राम” का अर्थ “परम पुरुष” है, क्योंकि योगी, अर्थात् आध्यात्मिक साधक, उनमें अनंत सुख प्राप्त करते हैं – एकमात्र वस्तु जिससे उन्हें आनंद मिलता है। अन्य सभी वस्तुएँ सीमित हैं, बिल्कुल केक की तरह।
“राम” का एक अन्य अर्थ है “रति महिधर राम” – “संपूर्ण ब्रह्मांड में सबसे चमकदार वस्तु।” यह सबसे चमकदार सत्ता है क्योंकि अन्य सभी सत्ताएँ इससे प्रकाश प्राप्त करती हैं। हमारे सौरमंडल में सूर्य सबसे चमकदार सत्ता है क्योंकि सभी ग्रहों को सूर्य से प्रकाश मिलता है। ब्रह्मांड में इतने सारे सौरमंडल हैं, और उन सभी सौरमंडलों को परम पुरुष से प्रकाश मिलता है। इसलिए, वे राम हैं। वे सभी प्रकाशों, सभी ऊर्जाओं के स्रोत हैं।
सूर्य मर सकता है। अन्य तारे मर सकते हैं। वे कब मरेंगे? जब उन्हें ब्रह्मांडीय केंद्रक से पर्याप्त ऊर्जा नहीं मिलती। लेकिन जब तक उन्हें वह ऊर्जा मिल रही है, वे जीवित हैं। इसी प्रकार, जब कोई मानव संरचना उनसे ऊष्मा और अन्य ऊर्जाएँ प्राप्त करती है, तो वह संरचना एक जीवित संरचना होती है। जब परम पुरुष चाहते हैं कि यह लड़का या लड़की शरीर बदले, दूसरा शरीर प्राप्त करे, तो वे उस विशेष शरीर को ऊर्जा देना बंद कर देते हैं, और एक नए शरीर को नई ऊर्जा देना शुरू कर देते हैं। हम इसे व्यक्ति का पुनर्जन्म कहते हैं। इसलिए सबसे चमकदार सत्ता, सभी ऊर्जाओं का मूल स्रोत, परम पुरुष है। इसलिए, वे “राम” हैं।
और तीसरा अर्थ है “रावणस्य मरणं रामः।”
इस ब्रह्मांड में दो शक्तियाँ एक साथ कार्य कर रही हैं। एक है विद्या, दूसरी है अविद्या। “विद्या” का अर्थ है “केन्द्राभिमुख बल” और “अविद्या” का अर्थ है “केन्द्राभिमुख बल”। विद्या केन्द्र-प्राप्ति बल है; अर्थात्, विद्या सभी को परम न्यूक्लियस की ओर गति करने में सहायता कर रही है; यह केन्द्र-प्राप्ति बल है। और दूसरी शक्ति है अविद्या।
अब, अविद्या के प्रभाव से मानव मन विकृत हो जाता है। और अविद्या के प्रभाव से, मानव प्रवृत्तियाँ, अनेक दिशाओं में – दस दिशाओं में – गतिमान होकर, मानव संरचना विकृत हो जाती है। अब यह मानव मन अविद्या के प्रभाव में दस दिशाओं में गतिमान है। अविद्या एक राक्षस के समान है। इसका मानव मन पर विनाशकारी प्रभाव पड़ता है। इसलिए इसे “राक्षस” कहा जाता है। मानव मन, उस अपकेन्द्री बल से प्रभावित होकर, स्थूल पदार्थ की ओर बढ़ता है, और जब लक्ष्य पदार्थ होता है, तो उसकी संरचना भी पदार्थ में बदल जाती है। चूँकि मन अपने विषय का रूप धारण कर लेता है, इसलिए जहाँ पदार्थ ही विषय है, वहाँ मन धीरे-धीरे पदार्थ में परिवर्तित हो जाता है। अतः यह अविद्या, जो मानव मन को दस दिशाओं में स्थूल विषयों की ओर प्रेरित करती है, “रावण” कहलाती है।
दस दिशाएँ हैं। पूर्व, पश्चिम, उत्तर, दक्षिण, ऊपर, नीचे – इन छह दिशाओं को “प्रदेश” कहा जाता है; और चारों कोनों को “अनुदिशा” कहा जाता है। ये दस दिशाएँ हैं। इसे “दस” कहा जाता है – यह दस मुख वाले राक्षस के समान है। दस मुख वाले राक्षस को “रावण” कहा जाता है।
अब आप इस रावण को कैसे मार सकते हैं, कैसे नष्ट कर सकते हैं? यह पतित करने वाली शक्ति, यह पतित करने वाली शक्ति “रावण” है। आप रावण का विनाश कैसे कर सकते हैं? आप इस रावण का नाश तभी कर सकते हैं जब आप परम पुरुष की शरण में जाएँ। अतः “रावणस्य मरणं रामः” यहाँ “राम” का अर्थ “परम पुरुष” है। परम पुरुष की सहायता के बिना इस दसमुखी राक्षस का नाश नहीं किया जा सकता।
यह राक्षस न केवल किसी व्यक्ति विशेष के लिए, बल्कि एक परिवार के लिए, पूरे मानव समाज के लिए शत्रुतापूर्ण है। और यह राक्षस मानव मन का सबसे बुरा, बल्कि सबसे काला धब्बा है – हमारे व्यक्तिगत जीवन में, हमारे सामूहिक जीवन में भी। और मानव मन का यह सबसे काला धब्बा है आपसी असहिष्णुता और घृणा। एक आध्यात्मिक साधक को यह जानना चाहिए कि एक सभ्य समाज में घृणा या आपसी असहिष्णुता के लिए कोई गुंजाइश, कोई स्थान और कोई विकल्प नहीं है। सभी समान रूप से धन्य मनुष्य हैं। सभी के माता-पिता एक ही हैं, और उन्हें आगे बढ़ना होगा।
“बिंदु में भी वही सामर्थ्य है, जो सिंधु में है।”
— श्री श्री आनंदमूर्ति जी
किसी भी मनुष्य को थोड़ा सा बड़ा दायित्व देने से कई बार ऐसा कहते हुए पाया जाता है कि क्या इतना बड़ा काम मैं कर सकूँगा? मैं तो सामान्य मनुष्य हूँ; मेरा सामर्थ्य ही क्या है? यह बात तो मोटा-मोटी तौर पर ठीक है। मनुष्य की अवस्था कैसी है? विशाल समुद्र का एक बूँद, जल-कण की तरह।यह स्मरण रखना होगा कि विशाल समुद्र में जो गुण-अभिव्यक्त है, एक बूँद पानी में भी वही गुण है। यद्यपि वह गुण गुण-अवस्था में है। एक घड़ा दूध के साथ एक बूँद दूध की जो अवस्था है, परम-पुरुष के साथ मनुष्य की भी वही अवस्था है। दूध का जो गुण है, वह एक घड़ा दूध में जैसा है, एक बूँद दूध में भी वैसा ही है।एक परिमाण में बड़ा है तो दूसरा छोटा। किन्तु बिंदु के साथ सिंधु का अंतर केवल परिमाणगत है, गुणगत नहीं। एक ही गुण बिंदु में भी है और सिंधु में भी है।मनुष्य ने जब तक अपने मन को परम पुरुष के साथ संयुक्त करके रखा है, तब तक वह अपने को क्यों बिंदु समझेगा? वह क्यों नहीं सोचेगा कि मैं समुद्र हूँ? क्योंकि मन जब तक परम-पुरुष के साथ संलिप्त रहता है, तब तक वह क्षुद्र नहीं है, दुर्बल नहीं है। तब तक वह बहुत-ही अतिवृष्ट है। उस अवस्था में तो वह परमात्मा के साथ है, परंतु दुःख की बात यह है कि अहंकार के कारण मनुष्य अपने को परमपुरुष से अलग सोचने लगता है। परमपुरुष ने जीव की सृष्टि पृथक सत्ता के रूप में नहीं की है।जीव अपनी अहंमिकता के कारण अपने को पृथक सोचने लगता है और यह पृथक बोध ही जीव का अजर-अमर दुःख-दैशल्य का कारण हो जाता है। हम क्षुद्र नहीं हैं, हम परमपुरुष की संतान हैं, हम परमपुरुष का कार्य सिद्ध करने के लिए आए हैं। इस अवस्था में कोई भी अत्याचार सहन नहीं करेंगे। किसी भी क्षेत्र में सर झुकाकर रहना नहीं पड़ेगा।।
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